【摘 要】孔子“为政以德”思想有着丰富的内涵，它以“好学善思”为源泉、以“政者正也”为基石、以“以民为本”为核心、以“选贤与能”为准则、以“和而不同”为尺度、以“勤政廉政”为根本构成了极其完整的理论体系，系统地阐述了为政者应有的道德修养和政治品质，一直被历代为政者视之为执政生涯中应遵循的行为规范与道德准则。【关键词】孔子 为政以德

孔子“为政以德”思想产生的背景

春秋末年是中国社会新旧秩序交替、由奴隶制开始向封建社会过渡的大动荡、大变革时期，“社稷无常奉，君臣无常位”。孔子身处于这样一种“礼崩乐坏”的社会转型期，他认为“天下无道”。

面对这种“天下无道”的困乱局面，孔子为实现变“天下无道”为“天下有道”的社会理想而提出了一系列治国理政的政治主张，其中“为政以德”是其重要的主张之一，他认为只有以“德”来修炼“为政”者（包括天子、诸侯、大夫等），才能恢复先王时代的盛德大业和维系当今政权的长治久安。

孔子“为政以德”思想的内涵

“为政以德”是对为政者政治品质和道德修养提出的要求，这是孔子政治伦理思想的核心内容，也是德治思想的逻辑起点。“德”对于“为政”者是必不可少的。那么，为政者应具备哪些“德”呢？孔子的“为政以德”思想包括：好学善思、政者正也、以民为本、选贤与能、和而不同、勤政廉政。

1.好学善思——为政之源

好学善思是为政的源泉。《论语·子张》中有曰：“仕而优则学，学而优则仕。”这句既朴素又富含哲理的经典话语，几千年来一直在影响着中国的读书人与为政者，也在漫漫的历史长河中演绎着为政与为学的辩证关系。

“仁”是孔子思想的核心，是为人、为政的最高思想境界。孔子主张以学求仁，以知达仁，以仁为政。他强调好学是达到“仁”的境界的重要条件。认为仁者并非天生而成，而是通过后天的学习，以“学”求“仁”，以“知”达“仁”。孔子认为学习是修身的起点，也是安身立命的根基，他说：“不学《诗》，无以言”，“不学礼，无以立”[1]。孔子在《论语·学而》中还论述了好学对提升个人修养的重要性，“君子不重则不威；学则不固。主忠信，无友不如己者，过则勿惮改。”为了让弟子注重学习，孔子告诫说：“好仁不好学，其蔽也愚；好知不好学，其蔽也荡；好信不好学，其蔽也贼；好直不好学，其蔽也绞；好勇不好学，其蔽也乱；好刚不好学，其蔽也狂。”[2]

孔子强调既要好学，又要善思，做到学思结合。读书时既要坚持阅读与思考的统一，“学而不思则罔，思而不学则殆”，在广泛阅读的基础上对现实中的疑惑进行深入的思考；又要坚持读书与运用相结合，联系实际，知行合一，通过理论的指导、利用积累的知识来洞察客观事物发展的规律，在读书的过程中增强运用能力，在运用的过程中提高读书水平，这是为政者胜任领导工作的内在要求和必经之路。所以说，好学善思是为政的源泉。

2.政者正也——为政之基

“政者正也”是为政的基石。季康子问政于孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”[3]孔子认为，政字的意思就是端正。品行端正是每一位为政者必备的从政修养。为政者道德品行的优劣直接影响民德、民风。孔子富有哲理地指出了“君子之德风，小人之德草。草上之风，必偃”。[4]自古以来，民众总是把为政者称之“父母官”。一般来说，为政者重视道德，推崇礼义，尊重贤哲，使用能者，没有贪利之心，这样一种风气就会影响老百姓也学礼仪，讲道德，美风俗。反之，为政者不重视道德，不讲礼义，坏人当道，偏好私利，贤哲隐世，这种风气就会影响老百姓不学礼仪，不讲道德，社会风气就会日下，唯利是图。

为政者思想行为的“正”是其从政的前提。孔子说：“其身正，不令而行；其身不正，虽令不从。”[5]他认为行动的示范效果比政令更加管用，主张当政者要以身作则，正道而行，因为为政者的自身品行对民众具有极强的影响力和号召力。为政者的一言一行不只是个人行为，而是代表着一道风尚，一种榜样，民众不知不觉在模仿学习，所谓“君子所履，小人所视”。如果为政者每事出以公心，刚正无私，那么上行下效，民众自然跟着走正道。如果为政者自身不正，胡作非为，营私舞弊，超然独立于社会规范、法律之外，而下达命令或制定各种规则要求其他人遵守，其结果只会徒劳无益。所以，孔子说：“苟正其身矣，于从政乎何有？不能正其身，如正人何？”[6]

孔子始终认为为政者个人的品行修养对于从政是极其重要的，为政者只有具有高尚的德行，并以身作则，严格约束自己的一言一行，遵守各种社会规范，社会风气自然就会随之转化而步上正轨。所以说，“政者正也”是为政的基石。

3.以民为本——为政之核

以民为本是为政的核心。自贡问政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子贡曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”曰：“去兵。”子贡曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”曰：“去食。自古皆有死，民不信不立。”[7]孔子认为，备足粮食、充实军备、取信于民，这样就可以为政。如果迫不得已可以去掉军备和粮食，但如果政府对老百姓失去了信任，国家就无法存在。所以，民为邦本，民为执政之核的思想在此得到了淋漓尽致的体现。孔子以民为本的思想包括：爱民、富民、取信于民。

爱民。孔子认为为政者须有爱民思想，他说：“道千乘之国，敬事而信，节用而爱民，使民以时。”[8]他还主张为政者要尊重百姓而不能傲慢自大，“君子无众寡，无大小，无敢慢，斯不亦泰而不骄乎！”[9]此外，为政者还要“博施于民而能济众”。[10]只有这样才能达到“天下之民归心”的总目标，从而使社会各方面的积极性都能得到发挥。

富民。尧说：“四海困穷，天禄永终”，而尧的继位者舜又将这一教诲传给大禹。孔子以此强调富民是古代圣王世代相传的政治理念，而“天禄永终”之说则是对为政者的严厉告诫，指出如不实行富民之策，百姓穷困，就会造成失位亡国的灾难性后果。这一理念在孔子提出的治国纲领中得到了反映，它所特别重视的第一、二条就是“民、食”。而且孔子还把“因民之所利而利之”这一理念列为为政必须遵从的“五美”之首，这些都充分显示了富民思想在孔子“为政”学说中的重要地位。故孔子曰：“百姓足，君孰与不足？百姓不足，君孰与足？”[11]

取信于民。孔子在提出的三项以民为本基本思想中最看重这一条。在他看来信并非只是为政者个人讲诚信，更重要的是它规定了为政者与人民之间关系的主要政治原则。根据他的观点，人民的信任是对为政者执政的认可，对于为政者来说也是其政权合法性、合理性的根本前提。信是判断国家政治状况的主要准则，也是政权能否维持的决定性因素。所以他说：“自古皆有死，民无信不立。”《论语·子张》篇第十章说：“君子信而后劳其民，未信，则以为厉己也。”孔子不懂得为政者合法性权力的获得源自于人民的授权，他单强调为政者以自己高尚的道德品质、政治上的诚信和惠民政策来取得百姓的信任和拥护。

4.选贤与能——为政之则

选贤与能是为政的准则。“举直错诸枉，则民服；举枉错诸直，则民不服。”[12]孔子认为，选用正直的人，以正压邪，这样百姓就能服从；如果选用邪曲之人，使他们居于正直之人之上，百姓就不会服从。他强调了为政者应该以公正之心去选拔人才。只有贤良之人得到重用，百姓才会满意，政策才能得到有效落实，政权才能长盛久安。

“举直错诸枉，使枉者直。”即把直的放在弯的上面能把弯的扳直。这个比喻指好人提拔起来了，坏人自然就无机可乘，好的东西树立起来了，坏的东西自然成不了气候。如舜帝选择了皋陶，那些不仁之人就没有舞台；汤王选拔了伊尹，那些不义之人就失去市场。所以，“为政以德”要求为政者必须举贤任能。

孔子不仅主张“举贤”，还主张“尊贤”，他说：“君子尊贤而容众，嘉善而矜不能。”[13]在用人上，孔子主张“不以言举人，不以言废人。”[14]他认为，不能根据言辞来选拔人才，也不能因为一个人不好而完全废弃他有价值的言论，选拔人才首要的是注重他的工作能力，要让“能者上，庸者下”。而且在对待人才上他主张“无求备于一人。”[15]

孔子反对嫉贤忌能，压制人才，认为这样的当权者是“窃位者”。他说:“ 臧文仲其窃位者与?知柳下惠之贤， 而不与立也。”[16]孔子主张任人唯贤，在他看来，如何用人和用什么人关系到能否得民心、正民行、纯民风，而且举贤才关系到国家的兴衰存亡。所以说，选贤与能是为政的准则，孔子的这一思想对后世有着极为深刻的影响。

5.和而不同——为政之度

和而不同是为政的尺度。 “君子和而不同，小人同而不和。”孔子认为，君子是和谐而非等同，小人是等同而非和谐。它所理解的区别是等级制度上的区别，他理想的社会状态是等级制度不被破坏，大家都能在等级体系中安于自己的名分从而达到和谐相处；反对取消等级的混同。因而作为一位优秀的领导者须有“和而不同”的君子风度，锐气藏于胸，和气浮于脸，才气现于事，义气示于人。只有讲团结而不相互勾结，讲党性而不搞派性，才能真正构建团队的和谐。

和而不同是与人和睦相处而又不盲从苟同。为政者只有掌握了这种和而不同的尺度，才能在执政中处理好各种人际、君民、分配、外交等关系。在处理人际关系上，孔子主张“己欲立而立人，己欲达而达人”、“己所不欲勿施于人”，这样，人际关系才能和谐。在处理君民关系上，孔子认为“上好礼，则民莫敢不敬；上好义，则民莫敢不服；上好信，则民莫敢不用情。夫如是，则四方之民，襁负其子而至矣。”[17]这样，社会民心不会涣散，君民关系才能和谐。在处理分配关系上，孔子强调“不患寡而患不均，不患贫而患不安。盖均无贫，和无寡，安无倾。”[18]这样，政权才能稳固，国家不会倾覆。在处理外交关系上，孔子建议“近者悦，远者来。”“礼之用，和为贵，先王之道斯为美，小大由之。”[19]“故远人不服，则修文德以来之；既来之，则安之。”[20]

只有把握住和而不同的尺度，为政者才能处理好各方面的关系，才能完成行义达道的理想。所以说，和而不同是为政的尺度。

6.勤政廉政——为政之本

勤政廉政是为政的根本。子张问政。子曰：“居之无倦，行之以忠。”就是说处理政事要身处官位而不能厌倦，执行君主的政令要忠诚而不能打折扣。在孔子看来，为政者要有敬业之心，为政者所存诸心，要表里如一，所行之事， 要始终如一。为政者只有诚心爱民，尽职尽责，开拓进取，艰苦奋斗，克难攻坚，忠心为业，即勤政，才能有所作为。此外，孔子还强调为政者要做好百姓的榜样，“先之，劳之”，这样百姓就会在为政者的带领下更加辛勤劳动。

孔子主张为政者既要勤政更要廉政，强调为政者要廉洁自律。因为为政者掌管一方权柄，眼前往往充满了各种诱惑，如果稍加放纵，对自己管束不严，就会产生一些不良后果。子曰：“放于利而行，多怨。”如果只根据利益来行事，会招来很多怨恨；而且还不只是怨恨，有可能违法乱纪，终至不可收拾。他主张为政者要重义轻利，认为“君子喻于义，小人喻于利”。 他还主张为政者要淡泊名利，施行仁义之道，“君子之仕也，行其义也”。子夏做莒父的长官，询问治政之事。孔子说：“无欲速，无见小利。欲速则不达，见小利则大事不成。”[21]为政者只有正确使用权力，自觉做到不滥用权，时刻做到自省、自警、自律，才能抵住各种诱惑，始终保持清正廉洁。所以说，勤政廉政是为政的根本。

孔子“为政以德”思想的深远影响

虽然孔子个人的从政经历并不辉煌，但他始终胸怀安定天下的政治韬略，“为政以德”思想是他政治韬略中的重要组成部分。为政者的道德水准决定了一个国家和民族的道德水平。正是在为政者道德修养的影响下，中华民族自古以来养成了尊老爱幼、勤劳勇敢、诚实善良、宽人律己等优良品格，从这一点上看，孔子 “为政以德”思想功不可没。孔子主张为政者应有的政治品质有好学、为民、勤政、廉政等，自古以来对从政者政治品质的形成产生过巨大的作用。同时，历代执政者捧孔子 “为政以德”思想为经典并依此而治国理政，从而增强了民族文化的向心力，对中国古代思想文化产生了重大而深远的影响。

参考文献：

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